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离线游荔生

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@NhvnfZ

领悟中庸

伸眉为作湄洲诗，八股中庸四卷知。我持之以恒做新妈祖，运作《八股诵》四卷本，其内涵是孔孟之道。我勤读四书五经，认真领悟《中庸》，对中庸的理解在慢慢进步。中国人特色是中庸，中国的“中”，我个人认为就是中庸。中庸积淀在传统文化中，成为大多数人的为人处事原则。“中”和“庸”的观念早就有了，“中庸”合称，始于孔子。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”。中庸，非常高的品德修养和认识原则。中，就是中正、中和。庸即是用，是常，是简单，就是规律。
不偏之谓中，不易之谓庸。“不易”，定，在变动的自然和人生背后，存在永不变更的定数。中庸，把中和与中正当做常道，加以应用。以性情言之，谓之中和；以礼义言之，谓之中庸。中庸提倡宽厚，以诚、以宽、以礼待人；不偏听偏信，也不搞放弃原则，而要以社会的利益为重，高瞻远瞩地、全面地、冷静地观察、分析和处理问题。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。君子对于中庸能时时省察，做到随时而异，适中不偏。小人对于中庸的理解，有偏颇，任性妄为。
“时中”，可理解成“适度”，也就是事物的均衡性或者说是行为的适度性。《论语》记，有一次子贡问孔子如何评价另外两个弟子。孔子说，这两个人，一个太过，另一个不及。子贡又问，过比不及好一些吧？孔子回答说“过犹不及”。就是说，过与不及，这两个极端的后果和失误，都是一样的。只有去掉极端，以“适度”的准则，既无“过”又无“不及”，方为中庸之道。孔子倡导的中庸，应该是不偏不倚、无过无不及的，并且牢牢的把握了恰到好处的中正处，即坚持了“适度”的原则。
有儒八股宗，性理得中庸。孔子说：“舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，而用其中于民，其斯以为舜乎！”孔子认为，中国古代的那些圣君明主，他们之所以得到百姓的拥戴，在于他们能够做到隐恶扬善，把握过与不及的两端，采用中庸来治理国家、安抚百姓。其实，处理家庭的事情，处理任何事情，都应该中庸。请君试把中庸会，何事笃恭天下平。孔子把中庸视为个人明哲保身、修身养性的基本准则，并把它当作治国安邦的指导思想与基本方法，妙不可言。
中庸，避免两端，该把握两端，之后经过度量，找到不宽不严、不重不轻的中点，这就是“适度”。合于“度”，才恰到好处。有德之人，都合于“度”；中庸，理想的道德观念和行为准则。“学而不思则罔，死而不学则殆”，强调学与思的结合，把握度。子路问强。子曰：“‘南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不极无道。南方之强也，君子居之，衽金革，死而不厌。北方之强也，故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫。”
南方人以“宽”或“柔”为强，北方人以果敢或“强”为强，都是有偏颇的。如果能处于二者之间，以中庸之道为核心来体现强，才是君子之强。中庸，要求将几种原则或思想调和，相互补充、相互制约，这与老子的“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”的辩证法有所不同，中庸之道更加强调两者之间的制约，而非两者的转化。它包含着一种思想，即任何事物或行为都包含着两个相互对应或对立的方面，只有当这两个对应或对立的方面处于平衡，也就是“和”的状态时，才属最合理、最理想。
中庸的制约与调和，也体现在“和”的思想上。礼之待他日，八股述中庸。礼是用来维护封建等级制度的，如果过分强调尊卑等级，就会使阶级矛盾尖锐。在这种情况下，孔子在推行“克己复礼”的同时，又主张“和为贵”，通过引进“和”这种平衡性原则，以求达到中庸之道。“和而不同”的思想，它本身就是中庸的一种体现。孔子认为“和而不同”是君子所应促成的理想目标，因此力图把这个原则贯彻到生活实践的方方面面，以期达到“和”，即达到兼容两端，以和为贵，恰到好处。
学勤八股先天妙，合取中庸一点诚。中庸，好。“君子和而不同，小人同而不和”。应该为了事业和而不同，不要为了个人的面子、尊严而谄媚邀宠、搞同而不和。中庸的对立面之所以能并行不悖，共同支撑其学说，离不开起制约和调和作用的中庸思想的平衡。“仁”和“礼”符合中庸，中庸也离不开“仁”和“礼”。孔子说：“仁乎礼！夫礼所以制中也。”中庸的原则就是“仁”和“礼”。要识中庸义，中庸乃是庸。中庸之道的真谛，就是“不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当”。