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离线游荔生

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只看楼主倒序阅读使用道具楼主发表于: 2016-12-29

我读《中庸》

妈祖文化的内涵，就是孔孟之道。
《中庸》，有意思的一本书。
我读《中庸》，几十年了。研究妈祖文化二十年，对中庸的理解，一点点在进步。非常美妙的、开心的一个事情。
2017年新年开始，我打算重新学习《中庸》。
中国人，特色，就是中庸。中国的“中”，我个人认为，就是中庸。
中庸思想，深深积淀在中华传统文化中，成为大多数人的为人处事原则。
“中”和“庸”的观念，早就有了。而“中庸”合称，成为一个基本范畴，始于孔子。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”。中庸，非常高的品德修养和认识原则。
中，有中正、中和两层意思。
庸，即是用、即是常，即是简单，就是规律。
“中庸者，以其记中和之为用也。庸者，用也。”
进一步，也可以理解：“不偏之谓之中，不易之谓庸。”、“庸者，天下之定理。”
“不易”，在变动不定的自然和人生背后，存在着一个永不变更的常数，因此，中庸，把中和与中正，当做常道，加以应用的高明之道。
朱熹，大儒，提出“以性情言之，谓之中和；以礼义言之，谓之中庸，其实一也……”。
中庸之道，提倡以诚、以宽、以礼待人；不偏听偏信，也不搞放弃原则，而要以社会的利益为重，高瞻远瞩地、全面地、冷静地观察和处理问题。
孔子认为，君子做事能够符合中庸的道理，小人的所作所为完全违背中庸的道理。原因，就是“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也”。也就是说，君子对于中庸的理，能时时省察，做到随时而异，适中不偏。小人对于中庸的理，任性妄为，肆无忌惮。
君子能用中和之道，所以说君子中庸。舜是运用中庸的能手，所以成为圣人。在此，可以把“时中”理解成“适度”，也就是事物的均衡性或者说是行为的适度性。
在《论语》中记载，有一次子贡问孔子如何评价另外两个弟子。孔子说，这两个人，一个太过，另一个不及。子贡又问，过比不及好一些吧？孔子回答说“过犹不及”。就是说，过与不及，这两个极端的后果和失误，都是一样的。
只有脱去极端，以“适度”的准则，既无“过”又无“不及”，方为中庸之道。
可以看出，孔子对“过”与“不及”，都加以排斥，他所倡导的中庸，应该是不偏不倚、无过无不及的，并且牢牢的把握了恰到好处的中正处，即坚持了“适度”的原则。
那么，如何找到一个适合的“度”，做到“时中”呢。
孔子说：“舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，而用其中于民，其斯以为舜乎！”孔子认为，中国古代的那些圣君明主，他们之所以得到百姓的拥戴，在于他们能够做到隐恶扬善，把握过与不及的两端，采用中庸的办法来治理国家、安抚百姓。
孔子把中庸视为个人明哲保身、修身养性的基本准则，并把它当作治国安邦的指导思想。
要想避免两端，首先就应该把握两端，亦即“执其两端，而用其中于民”，不走极端，而取中间，使两端既互相补充，又互相制约，如果只顾一端，不顾另一端，那就成了极端主义，其结果就是过犹不及。把握两端之后，经过度量便可以找到不宽不严、不重不轻、不隆不简的中点，这个中点就是“适度”。
在儒家看来，合于“度”的要求，才恰到好处。
有德之人，都合于“度”；中庸，理想的道德观念和行为准则。
在儒家思想中，有很多言论，可以体现中庸，比如“学而不思则罔，死而不学则殆”，强调学与思的结合，把握事物之度。
《中庸》中有一段关于孔子、子路论“强”的记载：“子路问强。子曰：‘南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不极无道。南方之强也，君子居之，衽金革，死而不厌。北方之强也，故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！’”
孔子认为，南方人以“宽”或“柔”为强，北方人以果敢或“强”为强，都是有偏颇的。
如果能处于二者之间，以中庸之道为核心来体现强，才是一种真正的强，才是君子之强。
孔子的中庸，要求将几种原则或思想调和，相互补充、相互制约，这与老子的“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”的辩证法有所不同，中庸之道更加强调两者之间的制约，而非两者的转化。
它包含着一种思想，即任何事物或行为都包含着两个相互对应或对立的方面，只有当这两个对应或对立的方面处于平衡状态，也就是“和”的状态时，事物或行为才属于一种最合理、最完整的境界。
这种制约平衡原则在孔子“仁”和“礼”、“忠”和“恕”等思想中都有所体现。如果按中庸的思想，那么，就不能单纯行“礼”而不顾“仁”，也不能单纯行“仁”而不顾“礼”，相反地，应该是行“礼”时考虑到“仁”的制约，行“仁”时考虑到“礼”的制约。这样才是符合“仁”“礼”的中庸，才符合中庸的“适度”原则。
中庸思想中的制约与调和，最明显的体现就在于“和”的思想上。
礼是用来维护封建等级制度的，如果过分强调尊卑等级，就会使阶级矛盾尖锐。在这种情况下，孔子在推行“克己复礼”的同时，又主张“和为贵”，通过引进“和”这种平衡性原则，以求达到中庸之道。
再比如“和而不同”的思想，它本身就是中庸的一种体现。孔子认为“和而不同”是君子所应促成的理想目标，因此力图把这个原则贯彻到生活实践的方方面面，以期达到“和”，即达到兼容两端，以求恰到好处。
“君子和而不同，小人同而不和”。人们应该为了事业和而不同，不要为了个人的面子、尊严而谄媚邀宠、搞同而不和。因此，孔子思想中的对立面之所以能并行不悖，共同支撑其学说，离不开起制约和调和作用的中庸思想的平衡。
“仁”和“礼”是符合中庸思想的，同样，中庸思想也离不开“仁”和“礼”。
孔子说：“礼乎礼！夫礼所以制中也。”
中庸的原则就是“仁”和“礼”。
中庸之道的真谛，就是“不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当”。

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游伦芳

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优秀文章

2017-01-01